和諧管理

宋朝理學(xué)集大成者朱熹為提示人們對(duì)中庸的正確認(rèn)識(shí)，在《中庸》的開篇就加了程頤的一句話：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者天下之正道，庸者天下之定理?！辈黄谝环浇凶觥爸小保桓淖兂Ｒ?guī)叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”的意思是天下的定理。朱熹自己也說(shuō)：“中者，無(wú)過(guò)無(wú)不及之名也，庸，平常也?！苯袢擞姓f(shuō)，“中庸”之“中”是指合理，“庸”指實(shí)用。中庸，中之為用；中庸者，中道也。中庸道德標(biāo)準(zhǔn)，指做人處事要守正不偏，無(wú)過(guò)不及。

子思作《中庸》主要引用的還是孔子對(duì)“中庸”的言論，因此朱熹繼承程頤的說(shuō)法，認(rèn)為《中庸》“乃孔門傳授心法”，教導(dǎo)一種孔儒的思想方法，用中庸之道來(lái)認(rèn)識(shí)觀察事物，解決問(wèn)題。子思《中庸》中闡述的重點(diǎn)在“誠(chéng)”與“中”的大用，前者為“誠(chéng)意”，后者為“正心”，二者共為修身之前提。身修則德備，德備則大用，用以治國(guó)平天下。根據(jù)山西古籍出版社梁海明譯注的《中庸》，對(duì)33章的《中庸》所加的篇題章目進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，其中屬于修身的4章，正心6章，齊家4章，治國(guó)2章，誠(chéng)意4章。換言之，屬于“修齊治平”之道的篇章占了6成之多?？梢?，《中庸》與《大學(xué)》一脈相承，也是教授“窮理正心、修己治人之道”。用于管理，自然順理成章，尤其對(duì)于今天構(gòu)建和諧管理，更有其特殊的意義。

在管理實(shí)踐中，中可理解為可行、適度和恰到好處。管理講究凡事“適度”，超過(guò)“度”就是“過(guò)”，達(dá)不到“度”就是“不及”。目標(biāo)要可行、適度、恰到好處，不可過(guò)高；用人要有度，不可人浮于事；用財(cái)要有度，避免浪費(fèi)；待人要有度，不可“愛之欲其生，惡之欲其死”；賞罰要有度，不可不賞，不可濫罰，等等。這些“度”，就是“中”，就是按中庸思想辦事。

子思為便于學(xué)者理解，在《中庸》中先說(shuō)“中和”以為轉(zhuǎn)向“中庸”的過(guò)渡，他說(shuō)：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！?《中庸》第1章，以后僅列章次)“中”是天下人們最大的根本；“和”是天下人們共行的普遍原則，達(dá)到了“中和”的境地，天地便各在其位而運(yùn)行不息，萬(wàn)物便各得其所而生長(zhǎng)發(fā)育。應(yīng)天順人，風(fēng)調(diào)雨順，萬(wàn)物生長(zhǎng)，國(guó)泰民安。

“中和”原意是中正和平，“致中和”就是達(dá)到中正和諧的境界?！昂蜑橘F”，“和”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中極為重要的思想范疇，根本點(diǎn)即在于社會(huì)協(xié)調(diào)穩(wěn)定，和諧融洽。和諧是中華民族從古以來(lái)一貫的追求，更是今天我人為之不懈奮斗的目標(biāo)。

“君子之中庸也，君子而時(shí)中”。(第2章)君子之所以能夠堅(jiān)持中庸，是因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)時(shí)處處符合中庸之道?！皶r(shí)中”，時(shí)時(shí)得中；“時(shí)中”，要求一切依時(shí)間、地點(diǎn)、條件為轉(zhuǎn)移；“時(shí)中”，跟隨變化，也就是與時(shí)俱進(jìn)。從具體實(shí)際出發(fā)，因時(shí)制宜，反對(duì)因循守舊，摒除思想僵化，中庸之“中”絕不是一成不變。中庸是在變化中求得中和，管理者得中庸真諦，志在達(dá)于和諧，爭(zhēng)取必贏！

正確決策  “凡事豫測(cè)立，不豫則廢。(第20章)，豫同預(yù)，凡事有預(yù)謀就會(huì)成功，沒(méi)有預(yù)先策劃就會(huì)失敗。中庸，就是以中為用，不走極端，“執(zhí)其兩端，用其中于民”。(第6章)決策目標(biāo)的標(biāo)準(zhǔn)，常有兩個(gè)極端，一是最劣目標(biāo)，一是最優(yōu)目標(biāo)。長(zhǎng)期以來(lái)，人們總把“最優(yōu)目標(biāo)”(“過(guò)”)作為決策目標(biāo)的標(biāo)準(zhǔn)，這是不現(xiàn)實(shí)的。在實(shí)踐中可行的決策目標(biāo)是“合理目標(biāo)”。這才合乎“中”，合乎“度”，實(shí)踐中可行，完成的可能性最大，獲得效益最佳。

人性管理   在現(xiàn)實(shí)管理中往往也有兩個(gè)極端：失之過(guò)嚴(yán)或放之過(guò)寬。嚴(yán)，強(qiáng)調(diào)法制，管理者按自己的意志建立一套法制，核心在威懾。這容易激化矛盾，造成隔閡對(duì)立，于事何益？

寬者常依德治，重視教化，靠思想解決問(wèn)題，以求統(tǒng)一人們的思想，從而統(tǒng)一人們的行為，自覺納入管理者所期望的軌道。這種做法是儒家的追求，管理的善道。但用之過(guò)度，其弊自生，不僅效果緩慢，而且也會(huì)使一些不自覺者鉆空子，出亂子，造成自由散慢，甚之胡作非為。

因此，在管理實(shí)踐中應(yīng)采取人性管理，實(shí)行中道。德治法治兼而有之，結(jié)合使用，寬嚴(yán)相濟(jì)，恩威并重。正如日本經(jīng)營(yíng)之神松下幸之助所言：“作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者“要”恩威并用，寬嚴(yán)得宜，才能相輔相成，收到事半功倍之效”。

善于用人   事在人為，成事在人?！盀檎谌?，取人以身，修身以道，修道以仁?！?第20章)管理之道在于得到人才，得人的方法在于自身修養(yǎng)，修身必須遵循天下的大道，遵道取決于仁愛之心。
孔子說(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”(《論語(yǔ)